Technologie und die Seele:

Die geistig-geistlichen Lehren aus der digitalen Ablenkung

Von: Joshua Hochschild

Übersetzt von Jeppe Rasmussen, OJC

Technologie verändert uns. Elektrische Glühbirnen und davor Gaslampen, Automobile und benzinbetriebene landwirtschaftliche Geräte, Schießpulver und Dampflokomotiven, Uhren und Druckerpresse, Bronze und Eisen: Diese Technologien setzten sich durch, weil sie uns halfen, das zu erreichen, was wir wollten, und sie schufen Möglichkeiten für neue Dinge, von denen wir nicht wussten, dass wir sie wollten. Damit veränderten sie auch unsere Verhaltensmuster, unsere Beziehungen, die Familiendynamik und die wirtschaftlichen Institutionen, das Wesen der politischen Autorität und des sozialen Status sowie unser Selbstverständnis. Mit anderen Worten: Diese Technologien veränderten nicht nur das, was wir wollten, sondern auch das Wir, das etwas wollte.

Diese Beobachtung ist weder neu noch umstritten. Platon lässt Sokrates im Phaedrus anmerken, dass die Erfindung der Schrift psychische und soziale Kosten mit sich brachte. Wir sind daran gewöhnt, das Schreiben als eine wesentliche Fähigkeit einer gut entwickelten Seele zu preisen (und Platon nutzte es mit großer Wirkung), aber Sokrates argumentiert, dass das Schreiben als Werkzeug des Erinnerns das Erinnerungsvermögen schwächte – es „pflanzte Vergesslichkeit in [unsere] Seelen“. Er warnte davor, dass nach dem Aufkommen der Schrift die Menschen „viel zu wissen scheinen, während sie größtenteils nichts wissen, ... nicht von Weisheit, sondern von der Einbildung der Weisheit erfüllt, werden sie ihren Mitmenschen zur Last fallen.“

Digitale Geräte verändern uns – vor allem tragbare Geräte und ihre beliebtesten Apps, die sozialen Medien, die Kommunikation und Unterhaltung miteinander verbinden. Vor einigen Jahren wurde dies noch nicht so gut verstanden, aber jetzt ist es allgemein bekannt. Das Phänomen lädt zu einer Analyse auf mehreren Ebenen ein und wurde aus der Perspektive der politischen Theorie, der Medienwissenschaft, der Soziologie, der kindlichen Entwicklung und anderer Bereiche untersucht. Wer sich dafür interessiert, wie digitale Medien unser Gefühl für unsere politische und körperliche Handlungsfähigkeit beeinflussen, liest Matthew B. Crawfords The World Beyond Your Head: On Becoming an Individual in an Age of Distraction [Die Wiedergewinnung des Wirklichen: Eine Philosophie des Ichs im Zeitalter der Zerstreuung]. Wer sich dafür interessiert, wie die digitalen Medien die soziale Entfremdung und Isolation fördern, liest Sherry Turkles Buch Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other [Verloren unter 100 Freunden]. Praktische Ratschläge für eine disziplinierte Nutzung der digitalen Medien findet man in Cal Newports Deep Work: Rules for Focused Success in a Distracted World [Konzentriert arbeiten: Regeln für eine Welt voller Ablenkungen]. Und eine neurowissenschaftliche Analyse der Art und Weise, wie das neue Online-Ökosystem unsere alte biologische Hardware belastet, gibt es in The Distracted Mind: Ancient Brains in a High-Tech World [Das überforderte Gehirn: Mit Steinzeitwerkzeug in der Hightech-Welt] von Adam Gazzaley und Larry D. Rosen.

Mit Platon können wir auch auf einer tieferen Ebene nach der Wirkung des Smartphones fragen. Was verändert es in unserer Seele? Welche Begierden nährt es, welche lässt es verhungern? Welche Kräfte übt es aus, und welche lässt es verkümmern?

In diesem Essay möchte ich untersuchen, wie die digitale Technologie unser Verständnis von uns selbst verändert – unser Selbstbewusstsein, unser Innenleben, unsere Erfahrung von Handlungsfähigkeit. Ich möchte nicht nur untersuchen, auf welche Weise sich diese Veränderungen vollziehen, sondern auch durch welche Mechanismen. Wir sind uns zunehmend bewusst, dass die persönlichen Auswirkungen der digitalen Technologie nicht zufällig sind, sondern dass die Geräte und die darauf laufenden Apps in vielerlei Hinsicht so konzipiert sind, dass sie uns verändern, dass sie speziell dafür entwickelt wurden, unser Selbstverständnis, unser Denken und unser Handeln zu erfassen und zu verändern. Die meiste Aufmerksamkeit, die dem Problem der sozialen Medien gewidmet wird, konzentriert sich auf andere Auswirkungen – politische Polarisierung, Medienmanipulation, wirtschaftliche Ausbeutung, Depressionen und Angstzustände, Beziehungsabbrüche, gestörte Familiendynamik, Körperbild und Mobbing –, aber um diese Dinge zu verstehen, dürfen wir nicht dabei stehen bleiben. Wir müssen uns fragen, was die neue Technologie mit unserem Innenleben macht.

Die Entwickler digitaler Technologien haben dem, was in unserer heutigen Kultur einer klassischen Analyse der Kräfte der Seele am nächsten kommt, besondere Aufmerksamkeit geschenkt: der Kognitionswissenschaft und insbesondere der Neurowissenschaft. Man muss kein Experte auf diesen Gebieten sein, um zu verstehen, wie die Erkenntnisse und Grenzen der modernen Neurowissenschaft einige grundlegende Einsichten der klassischen philosophischen Psychologie erhellen und von ihnen erhellt werden können. Die Neurowissenschaft hilft uns zu verstehen, wie die digitalen Medien uns verändern, aber wir brauchen eine klassischere Sprache über die Kräfte der Seele, um die bedrohlichsten dieser Veränderungen zu verstehen und uns vor ihnen zu schützen.

Eine kurze Geschichte des digitalen Experiments

Der Begriff „Smartphone“ wurde in den 1990er Jahren geprägt, aber das Wort – und für die meisten Menschen die Idee selbst – wurde erst als das erste iPhones im Jahr 2007 herauskam geläufig. Innerhalb von drei Jahren brachte Apple das erste iPad auf den Markt, das iPhone hatte sich auf dem Weltmarkt inzwischen etabliert, und andere Taschencomputer mit Touchscreen, die im Internet surfen und Apps nutzen, konkurrierten um Marktanteile.

2010 war auch das Jahr, in dem Nicholas Carr das Buch The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains [Wer bin ich, wenn ich online bin…: und was macht mein Gehirn solange? – Wie das Internet unser Denken verändert]. Carr hatte festgestellt, dass sich seine Aufmerksamkeitsgewohnheiten als Leser und Autor durch die vermehrte Nutzung des Internets verändert hatten, und er wandte sich an die Neurowissenschaften, um seine Erfahrungen zu erklären. Die Art und Weise, wie wir mit dem Internet interagieren, so Carr, „verschaltet unser Gehirn neu“; das Surfen im Web „macht uns zu oberflächlichen Denkern“. Die Unterbrechungen, das Scrollen und Klicken unterbrechen die Aufmerksamkeit und verhindern, dass Informationen vom Arbeitsgedächtnis ins Langzeitgedächtnis gelangen, und die Fülle der Reize stellt eine zu große „kognitive Belastung“ dar. Das Gehirn passt sich dank seiner Neuroplastizität an, indem es seine Aktivitätsmuster buchstäblich neu konfiguriert, so dass es uns leichter fällt, weiter zu scrollen und „Multitasking“ zu betreiben, aber schwieriger ist, sich zu konzentrieren, sich zu erinnern und zu reflektieren. Obwohl er sich hauptsächlich mit dem Internet im Allgemeinen und nicht speziell mit tragbaren Geräten befasst, beschreibt Carr Phänomene, die durch die Einführung des Smartphones erheblich beschleunigt wurden.

Carrs Aufmerksamkeit für die neurologischen Auswirkungen des Online-Lebens wird gut ergänzt durch eine Reflexion von Andrew Sullivan, der sich vor fünf Jahren wegen digitaler Sucht in eine Reha-Klinik einweisen ließ. Der 7.000 Wörter umfassende Essay, den er über diese Erfahrung veröffentlichte – was ihn dorthin führte, wie nah er am Zusammenbruch war, wie es war, den Entzug zu erleiden –, verdeutlicht, was geistig auf dem Spiel steht. Der Originaltitel lautete: “My Distraction Sickness and Yours” (New York Magazine, 19. September 2016). Online und in seiner 2021 erschienenen Sammlung Out on a Limb lautet er: “I Used to Be a Human Being”. Darin beschreibt er nicht nur seine persönliche Erfahrung, sondern „eine neue Epidemie der Ablenkung“, die „die spezifische Schwäche unserer Zivilisation ist.“ Das Problem ist geistig-geistlich: Wie Sullivan es ausdrückt, ist die „Bedrohung nicht so sehr für unseren Verstand, auch wenn er sich unter dem Druck verändert. Die Bedrohung ist für unsere Seelen. Wenn der Lärm nicht nachlässt, könnten wir sogar vergessen, dass wir überhaupt eine haben“ (Hervorhebung hinzugefügt).

Sullivan zieht treffend die traditionelle Religion heran, um dieser Herausforderung einen Sinn zu geben.

Die jüdisch-christliche Tradition erkannte einen entscheidenden Unterschied – und eine Spannung – zwischen Lärm und Stille, zwischen dem Durchkommen durch den Tag und der Bewältigung des ganzen Lebens. Der Sabbat – die jüdische Institution, die vom Christentum übernommen wurde – war eine kollektive Auferlegung von relativer Stille, ein Moment der Ruhe, um über unser Leben im Licht der Ewigkeit nachzudenken.

Laut Sullivan verändert der Verlust der kulturellen Gewohnheit des Sabbats uns. „Er entfernt langsam – ohne dass wir es überhaupt bemerken – die Räume, in denen wir in unserem Geist und in unserer Seele Fuß fassen können, die nicht von ständigem Druck, Wünschen oder Pflichten gefangen sind. Und das Smartphone hat sie so gut wie verbannt.“

Ich möchte versuchen, die Kluft zwischen diesen beiden Diskursen zu überbrücken: Gehirn und Seele, die neurowissenschaftliche Objektivität von Carr und die spirituelle Innerlichkeit von Sullivan. Ich glaube, dass philosophische Ansätze zur Seele dazu beitragen, diese Kluft zu überbrücken. Doch zunächst wird es hilfreich sein, einen Versuch zu betrachten, der diese Kluft technologisch zu überbrücken sucht: das Projekt der „künstlichen Intelligenz“. Die Fortschritte in der Computerverarbeitung, die tragbare digitale Geräte möglich gemacht haben, haben auch die Sammlung, Analyse und Nutzung von Daten in einem Ausmaß und in einer Art und Weise ermöglicht, die man sich nie zuvor vorstellen konnte. Die Entwicklungen im Bereich der künstlichen Intelligenz fließen in die Gestaltung der digitalen Technologie ein. Es ist nicht so, dass digitale Mediengeräte uns nur zufällig verändern; mehr als jede andere Technologie zuvor sind sie darauf konzipiert, uns zu verändern.

Zugeben, dass wir ein Problem haben

Wir wissen, dass soziale Medien nicht wirklich „kostenlos“ sind. Wir sind nicht der Kunde, sondern das Produkt. Das heißt, wenn wir soziale Medien nutzen, geben wir freiwillig Informationen über uns preis, und diese Informationen sind wertvoll. Ein weit verbreitetes Missverständnis ist jedoch, dass Social-Media-Unternehmen Daten sammeln, um sie zu verkaufen. Dies veranlasst viele zu der Annahme, dass die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, in erster Linie die Privatsphäre und die wirtschaftliche Ausbeutung betreffen. Tatsächlich aber verkaufen die Unternehmen der sozialen Medien die von ihnen gesammelten Daten nicht wirklich. Das liegt daran, dass sie zu wertvoll sind, um sie zu verkaufen.

Jede größere Smartphone-App, vor allem in den sozialen Medien, ist die Schnittstelle für einen „Algorithmus“ mit künstlicher Intelligenz, der ständig alles verarbeitet, was er über uns „lernt“, indem er ein virtuelles Abbild von uns aktualisiert, Hypothesen dazu anhand unseres realen Verhaltens testet und das Modell erneut aktualisiert. Das Ziel besteht nicht nur darin, dein Verhalten vorherzusagen, sondern durch die Präsentation maßgeschneiderter digitaler Stimuli dein Verhalten tatsächlich zu formen. Nicht die Informationen von dir und über dich werden zu Waren gemacht, sondern deine Aufmerksamkeit und dein Verhalten selbst.

Am ehesten lässt sich dies mit der heimtückischen, absurden, aber gefährlichen Manipulation von Dämonen vergleichen, wie sie von C. S. Lewis in den Screwtape-Letters [Dienstanweisung für einen Unterteufel] beschrieben wird. Wie Screwtape und Wormwood beobachten, sammeln und analysieren digitale Technologieunternehmen Informationen über dich, und es sind nicht die „Daten“ selbst, die sie abgreifen wollen, sondern deine Gedanken und deinen Willen. Jaron Lanier, ein ehemaliger Entwickler künstlicher Intelligenz, der heute ein scharfer Kritiker und Verfechter einer verantwortungsvolleren Technologie ist, stellt klar, dass das „Produkt“ der sozialen Medien nicht Informationen oder Aufmerksamkeit ist, sondern „die allmähliche, leicht unmerkliche Veränderung deines eigenen Verhaltens und deiner Wahrnehmung“.

Eine zur Waffe umfunktionierte Neurowissenschaft

Wenn nicht-rechenschaftspflichtige Mächte eine zur Waffe umfunktionierte Neurowissenschaft in Form von KI-Algorithmen einsetzen, um uns zu manipulieren, sollte es dann vielleicht eine gewisse Aufsicht geben? Immer häufiger wird für eine stärkere Regulierung von Technologieunternehmen plädiert, und im vergangenen Jahr hat eine Facebook-Mitarbeiterin ihr Unternehmen „verpfiffen“ und die Regierung gebeten, den politischen Einfluss von Facebook zu regeln. Wenn die Algorithmen uns manipulieren, sollten wir uns vielleicht an eine Macht wenden, die stark genug ist, um sicherzustellen, dass sie uns auf die richtige Weise manipuliert.

Alternativ könnten wir womöglich die Algorithmen besser gestalten oder einen neuen Algorithmus erfinden, der uns schützt? Thrive Global ist ein Unternehmen, das Organisationen dabei hilft, ein „Ökosystem für Verhaltensänderungen“ zu schaffen. Auf seiner Website wirbt das Unternehmen derzeit für seine "Behavior Change Technology Platform" [Technologie-Plattform zur Verhaltensänderung], die „einen ganzheitlichen Ansatz zur Steigerung des Wohlbefindens und der Belastbarkeit Ihrer Mitarbeiter“ verspricht. Die Thrive-App nutzt künstliche Intelligenz, um den „ganzheitlichen Menschen“ zu entwickeln: „Unterstützung des körperlichen, geistigen und emotionalen Wohlbefindens Ihrer Mitarbeiter in einer umfassenden Plattform.“

Die ganzheitliche Verhaltensmodifikations-App von Thrive wurde 2019 durch den Kauf eines Unternehmens namens "Boundless Mind" [Grenzenloser Geist] ermöglicht, einem „auf Neurowissenschaften basierenden Unternehmen für künstliche Intelligenz“, das eine „[KI]-Plattform für Verhaltensdesign“ anbietet. Auf der Website aus dem Jahr 2018 wurde damit geprahlt, „Engagement und Bindung“ zu fördern und die App-Nutzung „zur Gewohnheit eines Nutzers werden zu lassen“. Unsere „Gewohnheiten sind programmierbar. [...] Die Boundless AI optimiert, wann und wie sie jeden Nutzer auf einzigartige Weise lobt und ermutigt.“

"Boundless Mind" war selbst ein strategisches Rebranding eines Unternehmens von 2017, das ursprünglich 2014 als Dopamine Labs gegründet wurde. Auf der Website des Unternehmens wurde die Metapher der Drogensucht ohne Umschweife verwendet: usedopamine.com verkündete: „Nutzer bei der Stange zu halten ist kein Glück, sondern eine Wissenschaft. Geben Sie den Nutzern im richtigen Moment den richtigen Dopaminstoß, und sie bleiben länger, tun mehr und verdienen mehr Geld.“ Mitbegründer Randy Brown sagte: „Wir haben ihn [den Algorithmen] so konzipiert, dass er etwas über die Struktur der menschlichen Motivation lernt. Jetzt sammelt er selbst genug Daten, um aussagekräftige Beobachtungen zu machen und das menschliche Verhalten zu ändern.“ Auf der Homepage des Unternehmens wird angekündigt, dass es „die Zukunft der Gedankenkontrolle im Internet aufbaut“.

Beachte die Entwicklung: von „süchtig machen“ und „Brain-Hacking“ und „Gedankenkontrolle“ zu „Verhaltensdesign“ und „Verhaltenstechnik“ und dann zu „Verhaltensänderung“ für „ganzheitliches“ „Wohlbefinden“. Mit der Umbenennung von "Engineering Addiction" in "Cultivation Wellness" hat sich die Verpackung geändert, und vielleicht auch die Absicht, aber die Methode und der Mechanismus sind die gleichen. „Künstliche Intelligenz“ stärkt das Selbst nicht gegen Manipulation. Sie unterwirft es lediglich einer umfassenderen, wohlwollenden Form der Kontrolle.

Es ist verständlich, dass wir auf die Gefahren der Technologie reagieren, indem wir eine bessere Kontrolle oder eine humanere Gestaltung anstreben. Aber wenn das alles ist, was wir tun, akzeptieren wir nur das technokratische Paradigma, das unsere Bedenken hervorgerufen hat – ein Paradigma, das den Menschen als Mittel und nicht als Zweck betrachtet, das keine Verantwortung für sein Handeln übernimmt und das sich nicht um die Wahrheit kümmert. Ein Technokrat konzentriert sich nur auf die Wirksamkeit eines Mittels zu einem bestimmten Zweck, ohne sich Gedanken darüber zu machen, was der Zweck sein sollte. Das mag die Funktionsweise künstlicher Intelligenz beschreiben, aber es kann nicht die Haltung intelligenter Menschen sein, die wissen wollen, wie sie sich dem Einfluss des Algorithmus widersetzen können.

Wenn der Algorithmus funktionell dämonisch ist – wenn das, was er durch die digitale Verarbeitung erreicht, genau das ist, was C. S. Lewis in seiner berühmten Darstellung der Versuchung den gefallenen Engeln zuschreibt –, dann sollten wir seinen Einfluss nicht zentralisieren, regulieren oder gar zähmen wollen. Wir müssen einen Weg finden, uns vor ihr zu schützen und die Kräfte unserer Seele gegen sie zu stärken.

Wie ist die Seele im Körper?

Wie bedrohlich man den heimtückischen Algorithmus findet, hängt bis zu einem gewissen Grad davon ab, wie man das menschliche Bewusstsein mit unserer Biologie in Verbindung bringt. Wenn man nämlich der Meinung ist, dass menschliches Handeln und Bewusstsein ausschließlich von physischen Prozessen abhängen, dann wäre es in der Tat sehr beängstigend zu erkennen, wie viel Macht die moderne Technologie über den eigenen Körper ausüben kann und wird. Dies impliziert nicht nur die Möglichkeit technologischer Versuchung und Manipulation, sondern auch technologischer Unterdrückung und Inbesitznahme.

Dass Handlungsfähigkeit und Bewusstsein Funktionen physischer Prozesse sind, ist eine gängige Annahme – aber keine notwendige Annahme – der modernen Neurowissenschaften. Das Projekt der Neurowissenschaften geht von der Arbeitshypothese aus, dass wir durch das Verständnis der Vorgänge in physischen, physiologischen Systemen in der Lage sein werden, das kognitive Leben des Menschen zu erklären.

Diese Hypothese geht weit zurück. Platon legt im Phaidon dem Simmias ein Argument in den Mund: dass unser Leben oder unsere Psyche oder Seele eine Funktion der physischen Aktivität unserer Teile ist. Um dies zu vermitteln, bedient er sich einer reizvollen Metapher: Die Seele ist wie die Harmonie eines Instruments. Dies ist eine attraktive Hypothese, denn sie scheint die Eigenschaften der Lebenskraft zu erklären, die wir als geheimnisvoll betrachten – wie die Musik, die von einem Instrument ausgeht, ist sie unsichtbar, sie ist wertvoll, sie kann nicht genau auf eine physische Struktur reduziert werden und ist auch nicht in diesem oder jenem Teil des physischen Instruments zu finden. Und doch kann man eine Harmonie „töten“, indem man das Instrument physisch beschädigt. Die Seele als Harmonie – als eine Funktion der physischen Aktivität – impliziert all dies.

Im Phaidon widerlegt Sokrates diese Theorie schnell, indem er argumentiert, dass eine Harmonie keine Macht hat, das Instrument zu lenken oder zu beherrschen; vielmehr lenkt oder beherrscht das Instrument die Harmonie. Die Seele hingegen gleicht mehr dem Musiker als der Musik: Sie lenkt die Handlungen des Körpers. Sokrates leugnet weder, dass die Seele vom Körper beeinflusst wird, noch dass wir durch das Studium des Körpers etwas über die Kräfte der Seele erfahren können. Aber zum großen Teil ist die Seele aufgrund ihrer Herrschaft oder Fürsorge für den Körper noch wunderbarer als eine musikalische Harmonie.

Hier gibt es viel zu staunen, und man könnte sagen, um einen Satz von Platon und Aristoteles zu modifizieren, der die Philosophie beschreibt, dass die Neurowissenschaft mit dem Staunen beginnt.

Wie sind bestimmte Lebensfunktionen mit der körperlichen Aktivität verbunden? Dies ist die Schlüsselfrage, die das aristotelische Verständnis der Seele motivierte, und sie führte zur Unterscheidung der verschiedenen Lebenskräfte – der verschiedenen Dinge, die ein lebender Organismus tut, um sich zu bewegen, zu wachsen und sich mit seiner Umwelt auseinanderzusetzen. Um das menschliche Leben zu verstehen, müssen wir vor allem verschiedene kognitive Fähigkeiten oder Bewusstseinsformen unterscheiden, von denen wir einige, aber nicht alle, mit anderen Tieren teilen. Wir neigen dazu, das Bewusstsein oder die Intelligenz als eine einzige Funktion zu betrachten, aber das Geheimnis liegt darin, dass es sich auf so viele verschiedene Funktionen stützt und diese vereint: Wahrnehmen, Fühlen, Vorstellen, Bewerten, Beurteilen, Antizipieren, Wünschen, Erraten, Erinnern, Berechnen, Beabsichtigen, Überlegen, Staunen, Nachdenken. Über einige dieser Funktionen scheinen wir mehr Kontrolle zu haben als über andere, mehr Verantwortung, sie nach unserem Willen zu steuern oder auszuüben.

Die Neurowissenschaft stellt sich vor, dass jede dieser Fähigkeiten eine Funktion von etwas Physischem in unserem Körper ist und daher im Prinzip nachweisbar und sogar reproduzierbar ist. Hunderte von Jahren verfügten wir nicht über Instrumente (wie elektromagnetische Resonanztomographie, Röntgenstrahlen oder sogar ausgefeilte chirurgische Verfahren), um diese Aktivitäten zu erfassen; wir verfügten nicht einmal über die theoretischen Modelle (wie Chemie oder atomare und elektromagnetische Theorien), die die moderne Neurowissenschaft zu dem gemacht haben, was sie ist; und wir hatten auch nicht die Möglichkeit, zu versuchen, Nachbildungen oder Simulationen solcher Aktivitäten zu erstellen. Tatsächlich entstehen und entwickeln sich all diese Dinge gemeinsam.

Aber so etwas wie das neurowissenschaftliche Bestreben, die inneren körperlichen Abläufe der kognitiven Erfahrung zu entdecken und zu erklären, hat sich auch ohne die Annahme entwickelt, dass alle kognitive Erfahrung eine Funktion der körperlichen Aktivität ist. Die Neurowissenschaft hat nicht mit dem Materialismus begonnen, sondern mit dem Staunen, und sie geht, wie Platons Simmias, durch Metaphern vor.

Modellierung der Seele

Wie Platons Phaidon zeigt, ist die zentrale Frage, die die Neurowissenschaft aufwirft, folgende: Womit sollen wir die Tätigkeit der Seele vergleichen? Die empirische Untersuchung der Funktionsmechanismen des Lebens erfordert nicht die Simmias-Hypothese, dass die Seele eine Harmonie ist, aber sie scheint Kraft daraus zu schöpfen, die eine oder andere Metapher zu verwenden. Wir können die Entwicklung der Neurowissenschaften als ein Streben nach immer fortschrittlicheren und komplizierteren Metaphern dafür sehen, wie die wundersame Aktivität des Geistes mit der körperlichen Aktivität verbunden sein könnte.

Einige antike Denker betrachteten den Körper als eine Reihe von Pumpen und Gefäßen. Descartes betrachtete den Körper als eine Maschine. Er nahm diese Metapher sogar so wörtlich, dass er glaubte, Leben und Bewusstsein seien prinzipiell vom Körper trennbar. Er betrachtete Bewusstsein und Körperlichkeit als so verschieden, dass man sich das eine völlig ohne das andere vorstellen kann – ich kann träumen, und das Ich, das träumt, kann nur ein immaterielles Wesen sein, ein Engel.

Die Entdeckung der Elektrizität gab Anlass zu einer neuen Metapher – die Seele als Ladung, die sich durch Schaltkreise bewegt – und die Erfindung des Computers lieferte eine noch ausgefeiltere Metapher. In der Tat sind Computer so hoch entwickelt, dass wir ihre Funktionen zunächst mit denen des Menschen verglichen: Speicherung als „Gedächtnis“ und Verarbeitung als „Entscheidungen“. Aber jetzt, da der Computer vertrauter und verständlicher ist als das mysteriöse Gehirn, ist er zur Wurzel der Metapher für menschliche „Verarbeitung“ und „Abruf“ geworden. Viele haben sich vorgestellt, dass das menschliche Bewusstsein eine Software ist, die – zumindest im Prinzip – auf eine andere Plattform hochgeladen werden könnte. Die technischen Details haben sich geändert, aber wir sind nicht weit von Simmias' Metapher der Harmonie eines Musikinstruments entfernt.

Die Neurowissenschaftler selbst sehen sich jedoch zunehmend mit der Tatsache konfrontiert, dass die mechanistischen Modelle unzureichend sind und dass der Versuch, das Gehirn vom Rest des Körpers zu isolieren, ein ebenso großer Fehler sein könnte wie Descartes’ Isolierung der Zirbeldrüse vom Rest des Gehirns. Es scheint, dass wir mit unserem ganzen Körper denken – ein wichtiger Zweig der Neurowissenschaft erforscht die kognitive Bedeutung unseres Darmtrakts – und das organische Leben hat sich als hartnäckig irreduzibel erwiesen. Wir können das Gehirn nicht nur fast wie einen eigenständigen Organismus behandeln, sondern wie eine Ansammlung von Organismen. Die empirische Forschung selbst stößt an die Grenzen des Gehirn-als-Computer-Modells. Sowohl die Komplexität des Gehirns als auch die evolutionären Erklärungen seiner Entwicklung veranlassen uns, es mit einem Organismus oder sogar mit einer Ansammlung von Organismen zu vergleichen, in einer Art geheimnisvollem Parlament. Mit seiner “Thousand Brains”-Hypothese stellt sich Jeff Hawkins das Gehirn als eine Art sozio-politische Einheit vor, mit Strukturen, die Konsens bilden, abstimmen und Veto einlegen.

Die Neurowissenschaft lernt oft vom und trägt zum Bereich der „Künstlichen Intelligenz“ bei – sie versucht, diese lebendigen Funktionen in Maschinen zu erzeugen (zu simulieren? nachzubilden? zu approximieren?). Auf dem Weg dorthin sehen sowohl die Neurowissenschaften als auch die künstliche Intelligenz die Notwendigkeit, sich mit Psychologie und Philosophie zu befassen, und zwar in Form von „theoretischer Neurowissenschaft“, „kognitiver Wissenschaft“ oder „kognitiver Psychologie“. Mit anderen Worten: Selbst die empirische Untersuchung der Lebensaktivitäten von Tieren kann die ursprünglichen aristotelischen Überlegungen zu den verschiedenen Arten von Bewusstsein oder Erkenntnis nicht hinter sich lassen.

Die Metaphern-Hypothese, mit der Neurowissenschaftler arbeiten, beeinflusst ihre Forschung über das Gehirn, und sie zeigt auch, wie man die Arbeit des Gehirns am besten mit künstlichen Mitteln nachbilden kann. Vielleicht ist dein Bewusstsein also keine Harmonie, keine Pumpe, kein Netzwerk von Zahnrädern und Hebeln, keine Ansammlung von Schaltkreisen und nicht einmal ein deterministisches Softwareprogramm. Vielleicht ist es stattdessen ein komplexer, „selbstlernender“ Algorithmus, der sich selbst in iterativen Rückkopplungsschleifen der parallelen Verarbeitung umschreibt. Vielleicht.

Dennoch bleiben einige lästige Funktionen bestehen, die sogar in der empirischen Wissenschaft verwendet werden und die nicht einmal in unseren fortschrittlichsten Metaphern oder Modellen erfasst werden. Das menschliche Gedächtnis ist kein bloßes Abrufen, sondern ein Hervorzaubern, das von Natur aus schöpferisch ist und der Einbildungskraft ähnelt. Eine Entscheidung ist nicht einfach das Ausführen einer Unterfunktion, sondern ein Akt des Handelns, des Willens. Und abstraktes Denken ist mehr als die „Verarbeitung von Informationen“, sondern das Verstehen von Konzepten und die Bejahung von Wahrheiten: das Erfassen von Realitäten, die über die physischen Mittel hinausgehen, mit denen sie kodiert oder übermittelt werden.

In dem Maße, in dem der Algorithmus nur noch in und durch körperliche Aktivität abläuft, ist er einer rationalen Seele ebenso wenig ähnlich wie einer musikalischen Harmonie. Dasselbe gilt für jede Metapher oder jedes Modell, das Leben und Denken auf die Bewegung in einer Maschine reduzieren würde. Wenn Platon und Aristoteles Recht haben, werden wir nicht in der Lage sein, ein Gehirn zu „bauen“, sondern nur, es zu simulieren, und zwar nur einige seiner kognitiven Funktionen, ohne diejenigen, die uns am meisten zum Menschen machen.

Geistige Rüstung und Waffen

Ein praktischer Beweis dafür scheint zu sein, dass die heimtückischsten Algorithmen darauf beschränkt sind, physikalische Phänomene zu lesen und zu stimulieren; wie die Engelsnaturen können sie unseren Intellekt und Willen nicht direkt kontrollieren. Sie suchen nach ihnen, können sie aber niemals ohne unsere Zustimmung in Besitz nehmen. Die Verteidigung gegen die neuen dunklen Künste des Silicon Valley stützt sich daher auf die gleichen Mittel wie die alte geistliche Kriegsführung, insbesondere die Beherrschung unserer Aufmerksamkeit.

Dämonen greifen unsere Schwächen an, die Laster, die uns verwundbar machen. Daher wurden Tugenden als „geistig-geistliche Rüstung“ bezeichnet, die uns vor Angriffen schützt. Screwtape rät Wormwood, alles Mögliche zu tun, um sein Opfer von grundlegenden Übungen des Willens und der Vernunft abzulenken. Spazieren gehen, ein Buch lesen, sogar Fragen stellen – all das sind starke menschliche Abwehrkräfte gegen die Ablenkungen des Bösen. Individuelle Akte des Denkens und der eigenen Entscheidung für etwas, die Ausübung der Selbstwahrnehmung und die Übernahme von Verantwortung für die eigenen Handlungen und Gedanken – die charakteristischen Aktivitäten des vernunftbegabten Tieres – sind selbst ein Schutz gegen die Vorhaben der Seelendiebe.

Die Lektüre eines philosophischen Essays kann, so hoffe ich, auch eine Gelegenheit zur Stärkung der Seele sein. Begriffe zu verstehen, Sprache zu interpretieren, Argumenten zu folgen, erfordert eine disziplinierte Konzentration der geistigen Kräfte. Kontemplation, Staunen und die Frage nach dem Warum sind alles Übungen der rationalen Aufmerksamkeit. Alle diese bewussten menschlichen Handlungen sind angesichts der Versuchung subversiv und schützend.

Vielleicht können wir dadurch auch die Kraft des Gebets, das manchmal als geistliche Waffe bezeichnet wird, neu schätzen lernen. Mehr als jede andere bewusste Tätigkeit aktiviert und lenkt das Gebet die verschiedenen Erkenntnisformen der Seele, diszipliniert sie und richtet sie auf ein tieferes Verständnis des Selbst und die Vereinigung mit Gott aus. Man denke an die vier Phasen der traditionellen lectio divina – Lesen, Meditation, Gebet und Kontemplation –, die jeweils den Intellekt und den Willen fokussieren und lenken und sie auf Gott ausrichten: Worte aufnehmen und interpretieren, über ihre Bedeutung und Anwendung nachdenken, sich in bestimmten Absichten an Gott wenden und Gottes Gegenwart liebevoll empfangen.

Oder betrachten Sie die Exerzitien des Heiligen Ignatius von Loyola, ein klassisches Handbuch für Exerzitien. Die darin enthaltenen Gebetszyklen wiederholen drei Schritte, von denen jeder einzelne Disziplin für die eigene Aufmerksamkeit verlangt:

·       Erstens die Komposition: Vorstellungskraft und Gedächtnis trainieren – sich Sünden ins Gedächtnis rufen, sich in der Gegenwart anderer Menschen vorstellen, sich sogar bestimmte Geruchs-, Berührungs- und Hörempfindungen vorstellen – all das, um sich der eigenen Seele bewusster zu werden und sich in die Gegenwart Gottes zu versetzen.

·       Zweitens, die Analyse: Aktivierung des Intellekts: Wahrheiten begreifen, verstehen und bejahen, über ihre Implikationen und Zusammenhänge nachdenken, sie betrachten.

·       Drittens, das Gespräch: Nachdenken über Entscheidungen und deren Prinzipien, entschlossen sein, gute Entscheidungen zu treffen, den Willen in Taten der Demut und der Liebe üben.

Bei dieser Art des Gebets werden die traditionellen trinitarischen Kräfte der Seele – Gedächtnis, Verstand und Wille – eingesetzt. Dies sind drei Kräfte, auf die der Algorithmus zwar zugreifen will, aber ohne unsere Mitarbeit nicht kann, drei Kräfte, die auch die fortschrittlichste „künstliche Intelligenz“ nicht zu simulieren vermag.

Auf einer sehr grundlegenden Ebene, indem wir einfach unsere Aufmerksamkeit lenken – die Verantwortung für das übernehmen, dem wir unsere kognitive Kraft widmen – erleben wir die geheimnisvolle Macht, die Simmias' Harmonielehre nicht erklären konnte, und wir disziplinieren genau das, was die digitalen Medien so gerne ablenken wollen.

Die Kräfte, die für die Neurowissenschaft am schwersten zu fassen sind, sind die Kräfte, die uns vor Angriffen schützen können. Die zentrale Herausforderung der geistigen Disziplin lautet nach wie vor: Wählen wir aus, wohin wir unsere Aufmerksamkeit lenken? Aufmerksamkeit ist die innere Energie der Seele, und wenn sie abgesaugt und abgelenkt wird, verfällt die Seele in Acedia, geistige Trägheit, ein Versagen des Willens zu handeln. Ein Weg zur tödlichen Apathie der acedia ist das Laster der curiositas, das wir als kognitive Unmäßigkeit bezeichnen können: die Entladung der Energie der seelischen Aufmerksamkeit ohne die Disziplin der Absicht.

Die digitale Technologie hängt von dieser kognitiven Unmäßigkeit ab, fördert sie und nutzt sie aus. Aus diesem Grund befassen sich so viele der eingangs erwähnten Bücher mit dem Problem der Ablenkung. In unserer natürlichen Umgebung gibt es viele Dinge, die uns ablenken, aber auch viele, die uns daran erinnern, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten müssen, und die uns zum Handeln bewegen. Das Besondere an der Realität der sozialen Medien ist die potenziell grenzenlose Ablenkung.

Das Zeitalter der digitalen Medien hat ein zutiefst bedrohliches menschliches Experiment ausgelöst. Indem sie uns dazu verleiten, nicht nur unsere Zeit, sondern auch unsere Aufmerksamkeit zu verschwenden, verleiten sie uns dazu, unsere Seelen zu verlieren. Unsere klügsten Ingenieure haben unsere leistungsfähigste Technologie so trainiert, dass sie mit der psychologischen Raffinesse von Dämonen agiert. Um uns vor den verlockenden Ablenkungen der Technologie zu schützen, können wir damit beginnen, nach ihr zu fragen und sie als das zu erkennen, was sie ist, und indem wir uns über unser Wesen Gedanken machen und uns daran erinnern, wer wir sind. Dann können wir spazieren gehen oder ein Buch lesen; wir können philosophieren und beten.

Dieser Aufsatz ist eine Abwandlung eines Vortrags, der für Campus-Kapitel des Thomistischen Instituts entwickelt wurde. Eine Version wurde 2021 als “Faith and Reason Lecture” für das Newman Centre an der Universität von Toronto gehalten.

Joshua P. Hochschild ist Professor für Philosophie an der Mount St. Mary’s University. Gemeinsam mit Christopher O. Blum hat er das Buch A Mind at Peace: Reclaiming an Ordered Soul in the Age of Distraction.  Er ist auf Twitter unter @JoshHochschild zu finden.

Der Artikel ist zunächst erschienen bei: https://www.thepublicdiscourse.com/2022/03/81137/

“Technology and the Soul: The Spiritual Lessons of Digital Distraction,” The Public Discourse, March 17, 2022.